আমরা এমন এক যুগে প্রবেশ করেছি, যেখানে মানুষের হাতের ছোঁয়া থেকে মুক্ত পৃথিবীর কোনো কোণ আর অবশিষ্ট নেই। জলবায়ু সংকট কি তবে আমাদের চিরপরিচিত ‘প্রকৃতি’কে চিরতরে কেড়ে নিয়েছে? কপ-৩১ এর টেকনিক্যাল আলোচনার ভিড়ে আজ সবচেয়ে বড় প্রশ্ন—প্রকৃতি কি সত্যিই শেষ হয়ে গেছে, নাকি এটি আমাদের ভুল ধারণার অবসান ঘটিয়ে নতুন এক বাস্তবতার মুখোমুখি দাঁড় করিয়েছে?
তুরস্কে কপ—৩১ সম্মেলন চলছে। বৈশ্বিক জলবায়ু ন্যায়বিচারের নানান দিক নিয়ে আলোচনা চলছে। সেখানে মূলত: টেকনিক্যাল ও আার্থিক বিষয়ে আলোচনা হয়। বৈশ্বিক জলবায়ু পরিবর্তনের দার্শনিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক আলোচনা চোখে পড়েনা, যা খুবই জরুরি।
আমেরিকান পরিবেশবাদী ও সাংবাদিক বিল ম্যাককিবেন তার জলবায়ু পরিবর্তন বিষয়ক একটি জনপ্রিয় বই ‘দ্য এন্ড অফ নেচার’ (১৯৮৯)-এ প্রকৃতির ওপর মানুষের সৃষ্ট পরিবর্তনগুলোর তীব্র সমালোচনা করেছেন। তিনি দেখিয়েছেন যে, এই পরিবর্তনগুলো পুরো গ্রহকে এমনভাবে প্রভাবিত করছে যে, মনে হচ্ছে ‘আমরা প্রকৃতির সমাপ্তি পর্যায়ে পৌঁছে গেছি’। তার মতে, মূল পার্থক্যটি হলো—বন উজাড় বা দূষণের মতো মানুষের কর্মকাণ্ড দীর্ঘকাল ধরে পরিবেশের ওপর প্রভাব ফেললেও, সেগুলো আগে কেবল স্থানীয় পর্যায়ে সীমাবদ্ধ ছিল (অর্থাৎ, যে স্থানে এসব কর্মকাণ্ড ঘটত কেবল সেখানেই পরিবর্তন আসত, অন্য কোথাও নয়)। অথচ জলবায়ু পরিবর্তন একটি বৈশ্বিক ঘটনা, যা পুরো গ্রহকে প্রভাবিত করে—এমনকি মানুষের বসতিহীন অঞ্চলগুলোকেও। ২০০০ সালে মেক্সিকোর কুয়ের্নাভাকা শহরে আয়োজিত এক সম্মেলনে, নোবেল বিজয়ী বায়ুমণ্ডলীয় রসায়নবিদ পল জে. ক্রুটজেন বলেন—‘আমরা এখন অ্যানথ্রোপোসিন (Anthropocene) যুগে বাস করছি!’ । একই বছর ‘গ্লোবাল চেঞ্জ নিউজ লেটার’-এ প্রকাশিত একটি সংক্ষিপ্ত নিবন্ধে উল্লেখ করা হয় যে, হলোসিন যুগে মানুষের কর্মকাণ্ড ‘ধীরে ধীরে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূতাত্ত্বিক ও ভূ-রূপতাত্ত্বিক শক্তিতে পরিণত হয়েছে’। অষ্টাদশ শতাব্দীর শেষভাগে মানুষের এসব কর্মকাণ্ডের বৈশ্বিক প্রভাব স্পষ্ট হয়ে ওঠে; আর এই সময়কালকেই সাধারণত ‘অ্যানথ্রোপোসিন’ যুগের সূচনা হিসেবে গণ্য করা হয়।
প্রকৃতি কি সত্যিই শেষ হয়ে গেছে? আর যদি তাই হয়, তবে কি আমাদের কেবল এর সমাপ্তির জন্য শোক প্রকাশ করা ছাড়া আর কিছুই করার নেই? এই প্রশ্নগুলোর উত্তর খোঁজার প্রথম ধাপ হলো ‘প্রকৃতি’—এবং সেই সূত্রে এর সমাপ্তি—বলতে কী বোঝায়, তা স্পষ্ট করা। প্রকৃতি শেষ হয়ে গেছে—এই দাবিটিকে সত্তাতাত্ত্বিক (ontological) এবং জ্ঞানতাত্ত্বিক (epistemological) উভয় দৃষ্টিকোণ থেকেই বোঝা যেতে পারে। সত্তাতত্ত্বের সম্পর্ক হলো জগৎ, এর বিভিন্ন সত্তা ও প্রক্রিয়ার সঙ্গে; অন্যদিকে জ্ঞানতত্ত্বের সম্পর্ক হলো জগৎ, এর সত্তা ও প্রক্রিয়াগুলো সম্পর্কে আমাদের জ্ঞান—বিশেষ করে সেগুলোর বিষয়ে আমাদের যৌক্তিক বিশ্বাস—এর সঙ্গে।
প্রকৃতির সমাপ্তি বিষয়ক সত্তাতাত্ত্বিক ব্যাখ্যাটি এমন ইঙ্গিত দেয় যে, একসময় ‘প্রকৃতি’ নামে কিছু একটা ছিল, যা এখন আর নেই—আর এর কারণ হলো আমাদের কর্মকাণ্ড, বিশেষ করে মানুষের সৃষ্ট জলবায়ু পরিবর্তন। কিন্তু সেই ‘কিছু একটা’ আসলে কী ছিল? শব্দটির পশ্চিমা ব্যবহারের প্রেক্ষাপটে বিশ্লেষণ করলে দুটি প্রধান সম্ভাবনা উঠে আসে। প্রথমটি হলো, প্রকৃতি হলো তা-ই, যা অতিপ্রাকৃতের (supernatural) বিপরীত। অ্যারিস্টটলের (৩৮৪–৩২২ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) মতে—যিনি প্রথম ‘প্রকৃতি’ শব্দটির সংজ্ঞা দিয়েছিলেন—এই পরিভাষাটির প্রযুক্তিগত ও দার্শনিক অর্থ কেবল সেই সব বিষয়ের মধ্যেই সীমাবদ্ধ, যা পরিবর্তিত হয়। আরও সুনির্দিষ্টভাবে বললে, ‘প্রাকৃতিক’ বস্তুগুলোর মধ্যে পরিবর্তন ও স্থিরতার একটি অভ্যন্তরীণ নীতি বা মূলসূত্র থাকে। দৃশ্যমান ও স্পর্শযোগ্য মহাবিশ্বের সমস্ত বস্তু—জীবিত বা জড়—এর অন্তর্ভুক্ত; অন্যদিকে বিমূর্ত বিষয় (যেমন উপপাদ্য বা সংখ্যা) এবং ‘অচল চালক’ (unmoved motor) এর বাইরে থাকে। এই অর্থে, যেহেতু মানবসৃষ্ট বস্তুগুলো (artifacts) অতিপ্রাকৃত নয়, তাই সেগুলোকে প্রাকৃতিক সত্তার সত্তাতাত্ত্বিক পরিধির অন্তর্ভুক্ত বলে মনে হতে পারে। একইভাবে, জন স্টুয়ার্ট মিল (১৮৬৫–১৮৬৮) ‘প্রকৃতি’ শব্দটিকে তার প্রযুক্তিগত অর্থে সংজ্ঞায়িত করেছেন এভাবে: ‘সমস্ত প্রপঞ্চ (phenomena) এবং সেগুলোর কারণসমূহের সমষ্টি’; অন্য কথায়, অতিপ্রাকৃত নয় এমন জগতে বিদ্যমান সমস্ত প্রপঞ্চ ও সেগুলোর কারণের সমষ্টিই হলো প্রকৃতি।
তবে অ্যারিস্টটল এবং মিল—উভয়েই ‘প্রকৃতি’ (nature) শব্দটির একটি দ্বিতীয় অর্থ স্বীকার করেছেন। অ্যারিস্টটল প্রাকৃতিক সত্তাগুলোর বিপরীতে এমন কিছু সত্তাকে দাঁড় করান, যা অতিপ্রাকৃত নয়, কিন্তু যার মধ্যে পরিবর্তনের নিজস্ব কোনো নীতি বা উৎস নেই—যেমন মানুষের তৈরি বস্তু বা শিল্পকর্ম (artifacts)। উদাহরণস্বরূপ, একটি ঘোড়ার ভ্রূণের মধ্যে পরিবর্তনের একটি নীতি থাকে—অর্থাৎ, এমন একটি সক্রিয় নীতি যা ভ্রূণটিকে পূর্ণাঙ্গ জীবে পরিণত হতে সাহায্য করে—কিন্তু একটি মূর্তির ক্ষেত্রে তা নেই; কারণ জড় পদার্থের একটি অংশ কেবল একজন মানুষের কারিগরির মাধ্যমেই মূর্তিতে রূপান্তরিত হয়। মিলও প্রাকৃতিক এবং মানুষের তৈরি বস্তুর মধ্যে একটি পার্থক্য নির্দেশ করেছেন। তিনি স্বীকার করেছেন যে, ‘প্রকৃতি’ শব্দটির প্রযুক্তিগত সংজ্ঞাটি সাধারণ কথোপকথনের সেই ধারার সাথে সাংঘর্ষিক, যেখানে ‘প্রকৃতি’কে ‘শিল্প’ (Art)-এর বিপরীতে এবং ‘প্রাকৃতিক’-কে ‘কৃত্রিম’-এর বিপরীতে দাঁড় করানো হয়।
মিল বলেন, ‘প্রকৃতি’ শব্দটির যে সংজ্ঞাটি দেওয়া হয়েছে—যা প্রকৃতপক্ষে একটি বৈজ্ঞানিক সংজ্ঞা—সেই অর্থে ‘শিল্প’ও অন্য যেকোনো কিছুর মতোই ‘প্রকৃতি’র অংশ; আর যা কিছু কৃত্রিম, তা-ও আসলে প্রাকৃতিক । শিল্প হলো কোনো নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য সাধনের জন্য প্রকৃতির শক্তিগুলোকে কাজে লাগানো মাত্র। মানুষের কর্মকাণ্ডের ফলে সৃষ্ট ঘটনাগুলো—ঠিক যেমনটি প্রাকৃতিকভাবে স্বতঃস্ফূর্ত ঘটনাগুলোর ক্ষেত্রে ঘটে—মৌলিক শক্তি কিংবা মৌলিক পদার্থ ও সেগুলোর যৌগিক রূপের বৈশিষ্ট্যের ওপরই নির্ভরশীল। সমগ্র মানবজাতির সম্মিলিত শক্তিও জড় পদার্থের নতুন কোনো বৈশিষ্ট্য সৃষ্টি করতে সক্ষম নয়।
সুতরাং, মিলের মতে, ‘প্রকৃতি’ শব্দটির একটি অবৈজ্ঞানিক বা অ-প্রযুক্তিগত অর্থও রয়েছে, যেখানে প্রাকৃতিক সত্তা ও ঘটনাগুলোকে মানুষের কর্মকাণ্ডের ফলে সৃষ্ট সত্তা ও ঘটনাগুলোর বিপরীতে দাঁড় করানো হয়। যদি মানুষের—ইচ্ছাকৃত বা অনিচ্ছাকৃত—কার্যকলাপের মাধ্যমে ঘটে যাওয়া সবকিছুকেই ‘কৃত্রিম’ বলে গণ্য করা হয়, তবে জলবায়ু পরিবর্তনের প্রেক্ষাপটে এটি বলা যায় যে, এখন আর কোনো ‘প্রকৃতি’ অবশিষ্ট নেই; কারণ পৃথিবীর এমন কোনো স্থানই আর অবশিষ্ট নেই যা মানুষের সৃষ্ট বৈশ্বিক উষ্ণায়নের প্রভাব থেকে মুক্ত।
‘প্রকৃতির সমাপ্তি ঘটেছে’—এই দাবিটির সত্তাতাত্ত্বিক (ontological) ব্যাখ্যার মূলে রয়েছে মানুষের অস্তিত্বতাত্ত্বিক অবস্থান। এখানে দুটি সম্ভাবনা থাকে: হয় মানুষ এবং তাদের কর্মকাণ্ডের ফসলগুলোও প্রাকৃতিক সত্তার অন্তর্ভুক্ত (প্রকৃতির প্রথম অর্থ অনুযায়ী), অথবা মানুষ প্রকৃতি থেকে সম্পূর্ণ আলাদা (প্রকৃতির দ্বিতীয় অর্থ অনুযায়ী)। মানুষ ও প্রকৃতির মধ্যে এই কথিত বিভাজনের শিকড় খুঁজে পাওয়া যায় সেই অ্যারিস্টটলের দর্শনেই। অ্যারিস্টটলের দর্শনে মানুষের এক দ্বৈত অবস্থান রয়েছে। একদিকে, জড়বস্তু (শরীর) ও আকার (আত্মা)—এই দুয়ের সমন্বয়ে গঠিত হওয়ায় মানুষ প্রাকৃতিক সত্তার অন্তর্ভুক্ত। অন্যদিকে, মানুষের আত্মার একটি অংশ—বুদ্ধিবৃত্তি—আবার দুই ভাগে বিভক্ত: নিষ্ক্রিয় বুদ্ধিবৃত্তি (যা বিনাশশীল) এবং সক্রিয় বুদ্ধিবৃত্তি (যা স্বতন্ত্র ও অবিনশ্বর)। ‘অচল চালক’ (unmoved mover)-এর মতোই, এই সক্রিয় বুদ্ধিবৃত্তি অপরিবর্তনীয়। সক্রিয় বুদ্ধিবৃত্তির উপস্থিতি প্রশ্ন তোলে যে, মানুষ আদৌ কেবল বিনাশশীল ও পরিবর্তনশীল প্রাকৃতিক সত্তার অন্তর্ভুক্ত কি না। অ্যারিস্টটলের মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্বটি ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে নানা জটিলতার জন্ম দিলেও, মানুষের যে সাধারণ প্রাকৃতিক সত্তার চেয়ে ভিন্ন এক বিশেষ অবস্থান রয়েছে—তা কোনো অতিপ্রাকৃত সত্তার সাথে বিশেষ সম্পর্কের কারণে হোক (যেমন হিব্রু ‘জেনেসিস’ বা সৃষ্টিতত্ত্বের আখ্যান) অথবা মানুষের মনের বৈশিষ্ট্যের কারণে হোক (যেমন দেকার্তের ‘চিন্তাশীল সত্তা’, যা মানুষকে অন্যান্য প্রাণী থেকে আলাদা করে)—এই ধারণাটি আমাদের মানব সংস্কৃতিরই একটি অংশ।
মানবসৃষ্ট জলবায়ু পরিবর্তনের কারণে ‘প্রকৃতি শেষ হয়ে গেছে’—এই দাবির জ্ঞানতাত্ত্বিক ব্যাখ্যা হলো, প্রকৃতি সম্পর্কে আমাদের যে ধারণাগুলো ছিল, তার সমাপ্তি ঘটেছে; কারণ সেই ধারণাগুলো এখন আর প্রকৃতি বর্তমান যে রূপ ধারণ করেছে, তার প্রতিফলন ঘটায় না।
ম্যাককিবেন যে ‘মানুষের ধারণাসমূহের’ কথা বলছেন, সেগুলো কী? তার মতে, আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি হলো—প্রকৃতি মানুষ থেকে বিচ্ছিন্ন এবং স্বতন্ত্র। ‘প্রকৃতির এই স্বাতন্ত্র্যই হলো তার প্রকৃত অর্থ।’ ‘এটি ছাড়া আমাদের আর কিছুই অবশিষ্ট থাকে না’। অন্য কথায়, আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি হলো—প্রকৃতি মানেই বনাঞ্চল বা বন্য পরিবেশ; অর্থাৎ ‘এমন আদি ও অকৃত্রিম স্থান, যা মানুষের দ্বারা উল্লেখযোগ্যভাবে পরিবর্তিত হয়নি’। প্রকৃতির এই ধারণাটিরই অবসান ঘটিয়েছে মানুষের কর্মকাণ্ডজনিত জলবায়ু পরিবর্তন।
১৯৬৪ সালের মার্কিন ‘ওয়াইল্ডারনেস অ্যাক্ট’ (Wilderness Act)-এ ‘ওয়াইল্ডারনেস’ বা বনাঞ্চল/প্রাকৃতিক বনাঞ্চলকে নিম্নোক্তভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে:
যেসব অঞ্চলে মানুষ এবং মানুষের সৃষ্ট অবকাঠামোর আধিপত্য রয়েছে, তার বিপরীতে ‘ওয়াইল্ডারনেস’ বলতে এমন এক এলাকাকে বোঝায়—যেখানে পৃথিবী এবং তার প্রাণিকুল মানুষের হস্তক্ষেপ থেকে মুক্ত; যেখানে মানুষ কেবল একজন পরিদর্শক মাত্র, স্থায়ী বাসিন্দা নয়।
এই আইন অনুযায়ী, কোনো এলাকাকে ‘ওয়াইল্ডারনেস’ হিসেবে গণ্য হতে হলে তাকে কয়েকটি শর্ত পূরণ করতে হবে: সেখানে মানুষের উপস্থিতির ছাপ যেন প্রায় অদৃশ্য থাকে; সেখানে যেন ‘নিভৃতে সময় কাটানোর অথবা আদিম ও উন্মুক্ত বিনোদনের চমৎকার সুযোগ’ থাকে; এলাকাটি অন্তত ৫,০০০ একর জমির ওপর বিস্তৃত হতে হবে; এবং সেখানে ‘বাস্তুসংস্থানগত, ভূতাত্ত্বিক কিংবা বৈজ্ঞানিক, শিক্ষামূলক, নান্দনিক বা ঐতিহাসিক গুরুত্বসম্পন্ন বৈশিষ্ট্য’ থাকতে হবে (ওয়াইল্ডারনেস অ্যাক্ট, ১৯৬৪)।
বন্য পরিবেশ বিষয়ক বিতর্কের ওপর লেখা নিজেদের বইয়ের ভূমিকায় পরিবেশ দার্শনিক জে. বেয়ার্ড ক্যালিকট এবং মাইকেল পি. নেলসন (২০০৮) ব্যাখ্যা করেছেন যে, কীভাবে ‘ওয়াইল্ডারনেস’ বা বন্য পরিবেশের ধারণাটিকে ‘পাশ্চাত্যের বয়ান’—অর্থাৎ ‘আমেরিকান ধাঁচের পশ্চিমা সভ্যতা’ বা ইউরো-আমেরিকান সভ্যতার দৃষ্টিভঙ্গি—বলে অভিযুক্ত করা হয়েছে; যা অনেকাংশেই সত্য।
জলবায়ু পরিবর্তনের ফলে ‘প্রকৃতি’র সমাপ্তি ঘটেছে—এই ধারণাটি যদি জ্ঞানতাত্ত্বিকভাবে সুপ্রতিষ্ঠিত কোনো বিশ্বাস না হয়ে বরং একটি মিথ (কল্পকথা) হয়, তবে জলবায়ু পরিবর্তন ‘বন্য প্রকৃতি’ (wilderness) বিষয়ক সেই ধারণা বা মিথটির অবসান ঘটিয়েছে—এমন দাবি করার অর্থ দাঁড়ায় কেবল একটি ভিত্তিহীন বিশ্বাসের সমাপ্তি। এই সত্যটি অনুধাবন করতে পারলে, ‘প্রকৃতির সমাপ্তি’ বিষয়ক জ্ঞানতাত্ত্বিক ধারণাটি একটি নতুন প্রেরণা হয়ে উঠতে পারে; যা আমাদের প্রকৃতি সম্পর্কে আরও উন্নত ও নিরপেক্ষ জ্ঞান অর্জনের দিকে এবং মানুষ ও প্রকৃতির অন্যান্য উপাদানের মধ্যকার সম্পর্ককে আরও ভালোভাবে বোঝার পথে এগিয়ে নিয়ে যেতে পারে।
সংক্ষেপে, মানুষের কর্মকাণ্ডজনিত জলবায়ু পরিবর্তনের ফলে কি সত্যিই প্রকৃতির সমাপ্তি ঘটেছে, যেমনটা দাবি করা হয়ে থাকে? সত্তাতাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, এই দাবিটি হয় মিথ্যা, নয়তো ভিত্তিহীন। অন্যদিকে, জ্ঞানতাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, এটি সত্য এবং সম্ভবত কল্যাণকরও বটে। এটি একটি আশাব্যঞ্জক বিষয়। সত্তাতাত্ত্বিক দিক থেকে বিচার করলে, প্রকৃতির সমাপ্তি ঘটেনি—সুতরাং, কেবল তার বিলুপ্তির জন্য শোক প্রকাশ করাই শেষ কথা নয়, বরং আমাদের আরও অনেক কিছু করার আছে। জ্ঞানতাত্ত্বিক দিক থেকে দেখলে, প্রকৃতি সম্পর্কে আমাদের কিছু বিশ্বাস ভুল প্রমাণিত হয়েছে—এর অর্থ হলো, আমরা এখন সেই ভুল বিশ্বাসগুলোর জায়গায় আরও সঠিক ধারণা স্থাপন করতে পারি এবং প্রকৃতির অন্যান্য উপাদানের সঙ্গে আমাদের সম্পর্ককে নতুন করে ভেবে দেখতে পারি।
প্রকৃতির সমাপ্তি ঘটেনি, প্রয়োজন কার্যকর পদক্ষেপ। আমাদের হাতে এখনো পদক্ষেপ নেওয়ার সময় আছে।
দুলাল আহমদ চৌধুরী, সম্পাদক ও প্রকাশক, News Diplomats
www.newsdiplomats.com
ইমেইল: [email protected]
Editor & Publisher
Dulal Ahmed Chowdhury
www.newsdiplomats.com
The News Diplomats
Cell: +1 (437) 365-4003 & +1 (647) 709-3389
Email: [email protected]
Toronto, Canada.
©২০২৩ সর্বস্বত্ব সংরক্ষিত || The News Diplomats